Семья Святого Лазаря

Братская трапеза у Левия Матфея: присутствуют Иисус, Его ученики и многие мытари и грешники. Общая трапеза — это вещь, которая уравнивает всех, поэтому книжники и фарисеи удивляются, как это Иисус ест и пьёт с мытарями и грешниками. Ответ, который даёт Иисус — это как бы медицинский ответ: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я как врач пришёл к больным, призвать грешников к покаянию». Но на трапезе эта метафора не выполняется. Врач есть в процедурном кабинете. Повторяю, что на трапезе все равны, все делят один хлеб и одну чашу: Иисус, и ученики, которые идут по пути исцеления к Царству Небесному, и мытари и грешники, которые видимым образом этого не делают. Благодаря Иисусу, через Которого действует Бог, эта трапеза в несовершенном мире превращается в трапезу любви между такими, казалось бы, разнородными людьми.

Требование этой любви мы читаем в Послании Иоанна: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев» — и сестёр, имеется в виду. «Станем любить не словом или языком, но делом и истиной». И дальше говорится об осуждении сердца как о критерии греховности. Иоанн пишет: если наше сердце нас осуждает, то это не показывает нам наш грех. Это только указание на величину греха, осознание которой нам недоступно. Если сердце наше осуждает нас, то насколько больше Бог осуждает. Если бы мы увидели нашу греховность в натуральную величину, как Бог её видит, это нас просто раздавило бы, как тараканов.

Я думаю о нашей группе. Это очень важное общение, общение в истине. Общение, в котором люди имеют возможность быть открытыми и не бояться открытости. Но практически мы всё время встречаемся там со страхами, со страхом осуждения со стороны других членов группы, и этот страх обоснован. Осуждения получается довольно много, поддержки мало. К сожалению, осуждение чаще всего, в подавляющем большинстве случаев исходит просто из невнимания к тому человеку, против которого оно направлено. Из невнимания, из отсутствия интереса к этому человеку.

Осуждение можно описать как созависимую реакцию. Созависимый человек отмалчивается на группе, потому что боится осуждения. Почему он боится осуждения? Потому что боится своей реакции на осуждение, последействия. Опускаются руки, не может работать, не может ничего делать. Как помочь человеку из этого выйти? Прежде всего понять, в чём трудность. Понять источники закрытости и видимого саботажа. Созависимый и зависимый человек — это человек, который не имеет прочного стержня для самооценки внутри самого себя. Он берёт эту оценку из мнения окружающих. А на окружающих — членов группы — накатывает возмущение, потому что он действует не по правилам. Они-то стараются действовать по правилам, а он поступает с ними несправедливо, действует не по правилам. Вот причина для осуждения. Но это вещи, на которые мы ловимся просто по недостатку любви.

Я повторяю, что у нас тут нет деления на учеников с одной стороны и на мытарей и фарисеев с другой. Когда я оказываюсь перед необходимостью рассказывать о себе, я тоже волей-неволей начинаю защищаться. Выход в чём? Не в том, чтобы обманывать человека или подыгрывать ему, льстить, потворствовать, а в том, чтобы, помолясь Богу, постараться создать условия, в которых бы другой человек мог ощутить целительную силу открытости. Целительную силу доверия к Святому Духу, Который действует в группе и через группу.

Мы говорили о том, в чём заключается в основном работа на группах самопомощи, а в нашей группе настоящая честность держится на том же самом: на внимании к собственным чувствам. На анализе: чем вызвано чувство, которое возникло у меня в данный момент и которое заставляет меня вести себя таким образом по отношению к другому человеку, что любви в этом поведении нет. Это нужно делать, потому что чувства — это настоящий голос той искажённой грехом природы человеческой, которая у нас есть в реальности. Я прошу вас иметь это в виду. Мысли наши, какими бы благородными, духовными или наоборот бездуховными ни были, ничего не значат, если они оторваны от природы нашей, не прицеплены к чувствам, не ориентируются на чувства. Мы все одновременно и ученики, и мытари, и грешники. Наша внутренняя разделённость заключается в том, что мы или становимся похожими на фарисеев, которые говорят правильно и благородно, а поступают вне какой-либо связи с этими благородными речами, либо, наоборот, пытаемся самих себя раздавить и унизить в своих оценках, не обращая внимания на то, как на самом деле много истины и любви в нашей жизни присутствует. И то, и другое делает наша болезнь.

© священник Сергей Николенко 2009