Семья Святого Лазаря

Исх 22, 21-27; 1 Фес 1, 5c-10; Мф 22, 34-40

Хорошо было после отпуска, когда получил в отпуске какие-то сообщения из невидимого мира, о которых я рассказывал, и которые давали некоторое знание, что там происходит и как. Но потом закрутилось колесо повседневной жизни, и эти сообщения прекратились, точнее, превратились в форму инсайтов или понимания конкретных вещей, которые сейчас нужно делать. Поговорить с кем-то о том-то, и так далее. Практические вещи — ощущение, что с кем-то, хотя он и представляется нуждающимся в помощи, в поддержке, вразумлении, смысла особого нет на него тратить время и силы, потому что пройдет время и Бог сам все управит, восстановится все без моих усилий. Может быть, это уже с возрастом связанная вещь, но все больше появляется таких звонков, показывающих, что мне нужно перестраиваться на переход в невидимый мир и в этой увлеченности, вовлеченности в земные дела как-то не удается сосредоточиться на том, в чем же эта перестройка должна заключаться.

Часто я повторяю вещи из конституции «Свет народам» 2 Ватиканского собора, что Церкви приходится все время совершать колебательные движения, уходить от этого мира внутреним взором в невидимый мир, а потом возвращаться обратно в этот мир, и это напряжение все время, потому что полноты бытия не находишь ни на одном полюсе, ни на другом. Полнота бытия осуществляется в этом постоянном движении взад-вперед.

Сейчас опять у меня настоятельная потребность получить действенные сигналы в жизни из этого верхнего мира. Богословская деятельность на рациональном уровне помогает мало. И даже на сердечном уровне и то недостаточно. В китайской антропологии, по сути дела, такой философско-медицинской, есть представление о трех главных центрах в человеческом теле, они это называют тремя обогревателями: на уровне бровей, в области сердца и в пупочной области, в середине тела. В специальных медитациях они добиваются согласованного и активного действия этих трех уровней, трех зон. То, что дает ощущение целостности бытия. А я последнее время постоянно обращаю внимание на то, что христианство в той версии, в какой мы его получаем из Церкви, из катехизиса, базируется на активности двух зон: головы и сердца, мыслей и чувств. А эта, может быть, больше инстинктивная зона, животная зона человеческого тела, неотъемлемая от нас, — это не то, чтобы отрицается, но не используется никак, игнорируется. В то же время, если мы обратимся к классическому восточному монашетсву, исихазму, то это концентрация мыслей, воли и чувств на пупочной зоне. Это не просто какие-то умозрительные вещи, потому что то, что мы называем воображением, сосредоточением внимания и мыслей в пространственной какой-то точке, это не просто отвлеченные вещи. Это то, что воздействует на реальность, производит изменения. Когда мы сосредотачиваемся на своем теле, мы производим в нем определенные изменения. Когда мы сосредотачиваеся на другом человеке, мы же соредотачиваемся не на отвлеченном образе — на теле конкретного человека, на том, что мы видим. И вот направленность нашей воли, сосредоточенность, — мы производим определенные изменения в этом человеке, или разрушаем его, или восстанавливаем, или увеличиваем его раздерганность, или, наоборот, способствуем увеличению цельности. Психология — это только часть этого процесса. Психология ухватывает движения воли, эмоции. Реальность, она гораздо реальнее. Конечно, тут можно доходить до безумных спекуляций, как мы влияем на мировое пространство — мировое пространство это Бог с ним, пространство пространством. Нам хотя бы разобраться с тем, как мы влияем друг на друга. Иисус говорит «возлюби господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою своей, и всем разумением своим». Но это не просто символическая триада, не просто для рифмы. Разумение — это одно, сердце — это другое, душа как витальная сила, как интенсивная сила — это третье. Это разные вещи. Но возлюби Бога всем вместе, и телом тоже. Не только разумом, не только намерением. Возлюби телом. Если нет, получается рассудочное христианство, истерическое христианство, или такое педантичное, буквоедское. Всё это не то. Аминь.

© Священник Сергей Николенко 2011