Семья Святого Лазаря

Еф 2, 14-22; Лк 8, 41-56

Сейчас мне любопытно стало, почему у Иисуса хорошо получалось с воскрешением детей. А из взрослых с Лазарем только получилось. Впрочем, не мое собачье дело. Я о первом Чтении думал. Модель Церкви, так называемая, «организмическая». Воспринимать Церковь как живой организм, в котором все члены взаимосвязаны, одно другому служит и прочее. Сейчас мы смотрим на то, что действительность биологического организма гораздо сложнее. Мало того, что мы там видим многие процессы – к тому же обнаружено, что многие внутренние процессы просто противоречивы. Организм при имеющихся в нем стабильных противоречивых процессах просто не выживет. А выживает он за счет того, что постоянно идет какая-то перестройка. Мы ощущаем это по болезням каким-то излечимым или хроническим, которые приходят, уходят. По циклическим переменам давления, настроения, всего такого…

Обращаю внимание на то, что гармония человеческого тела динамичная, она построена на борьбе разнонаправленных процессов. С социальными организмами такая же вещь, и с народом, и с Церковью. Павел говорил о Церкви, хотя в его время организмическая модель была популярна в применении к государству, к империи. Борьба в государстве и борьба, происходящая в Церкви, воспринимаются по-разному, мне кажется. То, что в государстве идет, это влияет на ощущение безопасности, на построение каких-то конкретных жизненных планов – карьеры, семьи и прочего. То, что происходит в Церкви, нестроения, которые в ней происходят – есть искушение смотреть на это просто как на следствие человеческих пороков и несовершенств. Мол, церковное начальство бесконечно далеко от народа, в свою очередь народ разбалованный, веры настоящей нет и прочее…

Я бы тут говорил о том, что картина мира усложняется не просто количественно, мировосприятие меняется. Самое простое, о чем я иногда говорю, это ощущение устойчивости, которая была у древнего человека. Он стоял на земле, которая в свою очередь стояла на твердых опорах, было представление о Земле, вокруг которой вращается небесный свод, небесные тела. А потом это всё сменилось представлением, что Земля наша просто падает в каком-то бесконечном пространстве. Мы этого падения не замечаем за счет игры гравитации и центробежных сил от вращения, но устойчивость земли под ногами – это просто иллюзия. В образе нескончаемого падения в практически пустой бесконечности есть нечто архетипическое. В восточной практике есть дыхательное упражнение, которое вызывает у человека такое ощущение бесконечного падения в бездну – не сознание, а ощущение. Это вкладывается как еще один кирпичик в представление о мироздании, творении, Боге милосердном.

С милосердием во всех религиях слабовато оказывается. Лет 30 назад я смотрел разные космогонические теории верующих физиков, у них все время получалось, что физическое развертывание творения от фантазий типа Большого Взрыва и дальше, идет по своим закономерностям, а закон любви из этих закономерностей никак не вытекает. Поэтому они со своим физическим мышлением придумывали, что закон любви внесен в творение отдельно. Что он не имманентен творению. Но это всё бла-бла-бла технократов. На самом деле мы еще не очень понимаем, что такое рефлексирующая материя. Материя, обладающая способностью мыслить о себе самой. На уровне человека мы по себе это немножко видим, на других уровнях очень слабо представляем.

Я понимаю, что то, что называют любовью, неразрывно связано с рефлексией. Тогда любовь отличается от биологической тяги, а становится тем условием, без которого невозможно как следует познать и принять себя. Одновременно весьма развитая у человека способность к рефлексии порождает и коварство, и агрессию, глубоко продуманную и многоходовую. Ужасы большого мира с этим связаны. Миф о грехопадении неслучайно опирается на акт познания. У зависимого, созависимого человека такая парадоксальная получается штука: ему приходится отделяться от своих эмоций и тем самым в какой-то мере ограничивать акт познания. Потому что человек, человеческое тело предназначено для того, чтобы как в Библии было показано, совершать принятие Святого Духа. В Библии познание Святого Духа – это сексуальный акт: отдача со всей эмоциональностью, отдача полностью. Приходится себя ограничивать в этом отношении, чтобы не было хуже. И это тоже один из разнонаправленных процессов, которые в личности есть, и которые можно и надо использовать во благо. Аминь.

Священник Сергей Николенко