Семья Святого Лазаря

3 Цар 3,5.7-12; Рим 8, 28-30; Мф 13, 44-52

Про Соломона начнем, может быть. Соломон — это царь, при котором вроде бы было благоденствие в Израиле, но я бы сказал, что это благоденствие, которое в Третьей книге Царств описывается, имеет, скорее, теологическую окраску, потому что Соломон – человек, который построил храм. Для писателя, составлявшего эти тексты, это отправная точка. Соломон построил дом Богу. Храм — это центр и смысл существования иудейского народа. У иудея может ничего не быть, но храм должен быть. Хотя это я неверно сказал, потому что, по богословию этих частей Библии, наличие храма и наличие поклонения в этом храме как раз и является гарантией процветания, того, что будут виноградники, поля, стада, дети, изобилие. В этом отношении Давид не годился как царь, при котором бы мог быть построен храм, потому что время Давида – это сплошная смута, гражданские войны, покоя нет. Мира и покоя нет. И вот пророчество Нафана, которое было еще к Давиду обращено о храме Божьем, оно теологически должно было исполниться при сыне Давида Соломоне, при котором воцаряется мир. Мир как главный плод присутствия храма.

Мудрость Соломона всячески воспевается, и это связано с тем, что в Израиле возникает новая интеллектуальная мода, новый стиль – стиль премудрости, когда ценится связь человека с Богом не иррациональная, не такая, как была у Авраама и патриархов, когда они просто тупо сохраняли верность Богу, и Бог в ответ сохранял им верность. Сейчас начинает цениться познание Бога через мудрость, через способности разума хорошо интерпретировать заповеди, догмы. Начальное богословие иудеев такое, что над Торой размышлять вообще нельзя. Кто начинает размышлять над законом, просто оказывается в ситуации Евы, которая начала размышлять о заповеди и попала на удочку дьявола. И потом эта линия в иудаизме, линия недоверия к разуму еще появляется неоднократно. Но период Премудрости — это время упования на разум человека, как на главный инструмент, который вытаскивает человека к узнаванию Бога и воли Бога. Вот эта премудрость в иудейском варианте неразрывно связана с тем, что мы называем хитростью.

Хитрость – это не просто способность строить какие-то интеллектуальные ходы и осуществлять их. Это способность правильно угадывать реакции других людей и использовать их. Использовать по-разному можно – можно использовать в эгоистических целях, можно во славу Божию, но важно, что хитрый человек всегда думает о том, как он выглядит в глазах окружающих. Это совсем неплохая вещь. Наоборот, это необходимая вещь. Необходимая составляющая премудрости, которую Бог дает. Людей мы ведь воспринимаем не такими, как они есть, мы их воспринимаем по определенным знакам, по определенным маркерам. Человек скривил рот, мы считаем, что он недоволен и соответственно реагируем на это. Чаще всего мы не замечаем, что в это время происходит с нашим собственным ртом, как кривится он. И склонны думать, что у меня-то все в порядке сейчас, а у него почему-то не в порядке, он почему-то реагирует на меня не так, как нужно, не понимает меня. А он все понимает, на таком же уровне, на каком понимаю я или, может быть, даже лучше. Если думает о том, как он выглядит в моих глазах, и какие заключения я могу сделать на основании этих внешних проявлений. Это как бы шахматная многоходовка получается.

Когда Иисус говорит «будьте просты как голуби и мудры как змеи», я думаю, Он имеет в виду примерно это. Не будь эгоистом и не строй эгоистических интриг, но смотри за собой и за другим человеком, понимай, как устроено взаимодействие и просчитывай ходы. В Евангелии Иисус говорит, что Царство Небесное как сокровище, закопанное на поле, человек находит его и продает все, что у него есть, что у него было накоплено, продает от радости. Эта радость не означает, что мы перестаем думать. Невозможно общаться с Богом, минуя общение с человеком, — даже отшельник, живущий в пещере в пустыне, общается с Богом не прямо, он общается с Богом через самого себя. Он должен понимать себя и видеть свои реакции для того, чтобы через себя построить это общение с Богом. Общению с собой я учусь через открытое общение с другими – другой человек как зеркало, в котором я вижу себя, без этого никак. Если я это зеркало не использую, стараюсь его игнорировать как-то, придумывая, что это низменные вещи, небожественные, — это глупость, потому что я лишаю себя важнейшего инструмента в познании себя. Аминь.

© Священник Сергей Николенко 2011