Семья Святого Лазаря

Семья Святого Лазаря
Сайт общины католиков византийского обряда

Проповедь 6 августа 2011 — Преображение Господне (Латинский обряд)

Август 31, 2011

Преображение Господне, синайская икона XII века

Дан 7,9-10.13-14; 2 Петр 1,16-19; Мф 17,1-9

История, непонятная мне по эмоциональной структуре. С экзегезисом можно долго говорить, почему фигурируют Петр, Иаков и Иоанн в этом эпизоде, — очевидно, как самые авторитетные люди в христианских общинах I века, по крайней мере, середины I века. Явление Преображения, которое описывается как фигура, сияющая неземным светом, – это есть в мистике многих времен и народов. Вторая вещь, корреспондирующая этому неземному свету, – неземное блаженство. Это то чувство, которое Петра заставляет говорить: «Господи, хорошо нам здесь быть, если хочешь, сделаем тут три шалаша – Тебе, Моисею и Илии». Но непонятен эмоциональный переход от этого блаженства к ужасу. Переход, связанный с этим светлым облаком, которое появляется в тексте, и гласом из облака. Глас стандартный, он всегда используется в Евангелиях, когда нужно на каждом очередном этапе утвердить миссию Иисуса – он раздавался при Крещении и сейчас, когда начнутся Страсти: тут этот возглас символизирует провал земной миссии Иисуса. «Сей есть Сын мой возлюбленный, в котором Мое благоволение» – это слеплено из фрагментов Исайи – «Его слушайте». Услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Так что Иисусу пришлось их успокаивать. Коснуться их и сказать «Встаньте, не бойтесь». Это прикосновение ознаменовало конец явления.

Я говорю «явления», а не «видения», потому что, как правило, мы говорим «видение», подразумевая, что мы сами находимся в необычном состоянии сознания, в экстазе, в измененном состоянии сознания. В Деяниях Апостолов, в других местах, когда экстаз присутствует, он описывается, указывается в тексте. По-русски в Синодальном переводе это звучит как «войти в исступление». Выход из себя. Здесь, в этом эпизоде, экстаза нет, и понятно, что это некое чудо в полном смысле. Изменение физики происходящего. Ну, теологический смысл понятен – укрепление веры учеников перед грядущими неприятностями. Но тут другое интересно — вот этот фаворский свет, который так необычен, что его именуют неземным, свет, который в восточном христианстве учились видеть. И это чудн?я вещь для христианства, не очень, может быть, ему присущая. Учиться некой технике особого видения. В Евангелиях ничего такого нет. Иисус это не учитель Востока. Если Он какие-то вещи и говорит, очень похожие на восточные мудрости, связанные со школой паранормальной аскезы, то у Иисуса это имеет другой контекст — это или моральные вещи, когда Он говорит «если свет в вас это тьма, то какова же тьма» или такие вещи, которые мы связываем с неким Его молитвенным опытом, с тем, что открывалось Ему царство мертвых и, с другой стороны, слава Бога или пространство, в котором пребывает Бог. Но ничего похожего на специальные упражнения, на то, что Он тренируется видеть необычный свет или что-то такое, проходить через стены, или тренируется, чтобы одновременно быть в нескольких местах, ничего этого нет. Это появляется как в Евангелиях как то, что Бог дает Ему как сопутствующие дары, сопутствующие и личности Иисуса, и пути, по которому Он идет, этапам этого пути.

Как только мы перемещаемся в восточную монашескую практику, начинаются специальные упражнения. Голодание, сенсорная депривация, сексуальное воздержание, умерщвление плоти, избиение себя. И тренировки, направленные на то, чтобы увидеть невидимое. То есть приобрести знание будущего, но и центральная вещь – узнать, что за гробом что-то есть хорошее. Что-то есть достойное меня. Такой может быть центральный смысл этих всех упражнений. У Пахомия, по-моему, в монастыре впервые стали практиковать исихазм, дыхательные упражнения, вызывающие вИдение такого необычного света, наполняющего все. Настоятель монастыря с большой осторожностью отобрал для этих экспериментов нескольких самых смиренных монахов. Смиренных – как это переводится на русский язык? Людей, которые никогда не зайдут за определенную грань. В данном случае эта грань – это разумность, трезвость разума. Сохранение критичности рассудка, поскольку переживания сильные, опыт сильный, изменение психики может стать необратимым. Исихазм долгое время, да и сейчас, в восточной церкви, в православной церкви считается высшим созерцательным, молитвенным достижением. Восток все время упражняется специально, Восток использует дыхание, представление о дыхании не просто как о психофизической функции организма. Дыхание рассматривается как акт, в котором человек соединяется с живым эфиром космоса, с жизненной субстанцией космоса, нематериальной. В индуизме это прана, в Китае, в Юго-Восточной Азии это «ци» или «чи», и это в восточной философии выступает как одна из сторон Святого Духа.

В Деяниях Апостолов, когда мы читаем это Евангелие Святого Духа, там Святой Дух делает чудеса, но Он не дает человеку знания и видения священного мира. Он дает человеку силу жить и поступать так, как будто этот священный мир действительно есть. Дает силу без знания. На Востоке все не так. Там сила получается, исходя из знания того, как устроен космос и использования, практики этого знания. В Израиле еще во времена Иисуса и до Иисуса было такое направление и секта, не помню, как называлось, но там, прежде чем начать молитву, человек не меньше часа готовился к началу молитвы. Сейчас мы не можем восстановить, как была устроена подготовка, но скорее всего, это были какие-то психофизические дела, связанные с настраиванием дыхания и одновременно настраиванием тела и концентрацией внимания. Из повседневного христианства это давно уже начисто ушло. Говорится так — делай добрые дела, будь умерен во всем, верь и тогда молитва твоя дойдет до Бога в самом лучшем виде, и ты получишь от нее самый лучший эффект, который может быть. Да, может быть. Лев Толстой игнорировал какие-либо специальные физические упражнения – он косил, занимался крестьянским и физическим трудом, но при этом он был буддистом. Так и хочется сказать, что это все по-нашему.

Вот эта самая энергия «ци» — у меня знакомые есть в Англии, католики, которые занимаются цигуном по многу лет. После четырех-пяти лет занятий у них появляются какие-то способности, начинают они видеть, что у человека в организме не так, и с какими личностными дефектами это связано. Могут человеку исправить организм, одновременно указывая на то, в чем, грубо говоря, покаяться нужно. Хорошо, да. Вопрос, можно ли обойтись без этого, без этого аппарата владения силами своего тела и такого очень сложного тела, построенного как матрешка. Не знаю, наверно, можно. Но практика христианства показывает: и можно, и нельзя. Все время есть люди, которые стараются просто жить, ну и жить, как хорошие люди. Делать дела, которые на них наваливает жизнь, быть добрыми, хорошими, и тут не до особой рефлексии, не до особой глубокой молитвы, — ну там семья, дети, бедные, наркоманы, всем помогать надо, учиться, работать. И другие люди, которые в этой жизни, в этих заботах высвобождают специально место для этого углубления. Кто-то и с ума сходит, опасный путь. Углубляться всегда опасно. Ни с Богом шутки шутить не получается, тем более с дьяволом. Но эти люди все время появляются, и они как бы не дают более массовой церкви заиграться. В легкое, казалось бы, христианство.

© Священник Сергей Николенко 2011

Bookmark and Share

Leave a Reply

Name

Mail (never published)

Website