Семья Святого Лазаря

Иез 17, 22-24; 2 Кор 5, 6-10; Мк 4, 26-34

Начало лета — это такое время, когда перед отпуском после целого проработанного года люди истощенные, выжатые. Выжатые, может быть, не физически, а психологически, интеллектуально. Это очень хорошо видно по средствам массовой информации, по новостям. Бесконечно пережевываются всякие ничтожные события – как кто-то поговорил с журналистами и потом извинялся, не помню кто по должности, но это неважно. В интернете православная тема — это в основном тема «Пусси Райот». И это до бесконечности всё мусолится, и выискиваются якобы какие-то глубинные и важные основания всех этих событий. На самом деле это как с вечной мерзлотой – она чуть оттаивает летом, и кажется, что деревья пускают корни, но всё равно эти корни уходят на 30 см вглубь, а дальше нет, потому что дальнейшая глубина промёрзла. И здесь такая же вещь, движения вглубь не получается.

Посмотрел я христианскую колонну на марше несогласных — в интернете были фотографии. Претенциозность уже в самом названии, само название оказалось неправдой, потому что колонны там никакой не было, еле набрали людей в шеренгу, чтобы натянуть транспарант. Кого-то из этих людей я знаю, переписку потом я смотрел по этому поводу – обсуждают, какой флаг должен быть, какие надписи на майках. Дай Бог, если бы это было только отражение синдрома начала лета, о котором я уже говорил. Но я боюсь, что просто нечего предложить — фразы из Евангелия о мире, о миротворчестве, о блаженстве, о Боге, который всех любит, это общие фразы.

Я говорил уже о своих трудностях в молитве. Я молюсь и пытаюсь получить и зарегистрировать какие-то отзвуки из другого мира. Сейчас такое состояние, что я как бы чувствую, что есть этот мир и чрезвычайно активная жизнь, которая там происходит, но не проникает в сознание. Я вижу, что мешает прежде всего вовлеченность в переливание из пустого в порожнее, которое вокруг все время идет. И в Церкви оно идет, и в том, как Церковь обращается к миру. Общие и, может быть, очень красивые слова – чаще всего это просто слова. Для того, чтобы это не были просто слова, за ними должны стоять люди, в которых действительно звучит голос Святого Духа и голос Царства Небесного. Всегда мы говорим о том, что самое слабое место Церкви – это люди, которые в ней находятся. Это мы с вами.
Я думал о том, как развивалось христианство. Богословие, которое к нам на современном этапе пришло из 2-го Ватиканского Собора: о том, что полнота действия Духа приходит в собрании людей, не в отдельно взятом Папе римском. Один церковный историк написал, что дособорное время характеризовалось тем, что в учебниках по богословию всё больше страниц отводилось Папе римскому и всё меньше церковным соборам. Дух действует в собрании. Посмотрим историю первой Церкви, как она изложена в Деяниях Апостолов: поскольку Лука имел дело с апостолом Павлом, был вовлечен в его деятельность, потому основным в деятельности Церкви для Луки была проблематика отношений христиан из язычников и иудеохристиан. Эта история в Деяниях Апостолов не получает какого-то одномоментного решения, она всё длится и длится. Но поворотным моментом в этой истории, несомненно, для Луки является собор апостолов в Иерусалиме, когда они приняли решение о том, что крещение без обрезания нормально и крещеных язычников не нужно обременять иудейством. Им это не нужно, и это просто несправедливо по отношению к ним. То есть, Собор и действие Духа сразу постулируется в Новом Завете как те решения и мнения, которые одни люди принимают по отношению к другим людям, восстанавливая тем самым Божественную справедливость. Бог иудеев, это, конечно, прежде всего, Бог справедливости, то есть Бог межличностных отношений.

Космический компонент, связанный с тем, как человек вписывается не в человеческое общество, а в гораздо большую систему, космическую, в иудаизме прописан мало. Да и в христианстве тоже. Практически до конца XIX — начала ХХ века, когда вопросы ограниченности ресурсов Земли встали наглядно, вопрос этот не был разобран как следует. Можно сказать, что в религиях Востока он прописан гораздо глубже, разобран. Того, как мы нашим телом, нашей психикой, то есть всем, что относится к этому миру, вписаны в этот мир, и зависим от этого мира, и мир от нас зависит многими механизмами, связями, которые существуют помимо нашего разума, сознания. Восточное христианство это понимало и чувствовало, конечно, лучше. Восточное христианство — это не христианство интеллекта. Это религия ощущения Бога на кончиках пальцев. И для этого кончики своих пальцев нужно очень хорошо ощущать. Это то, чего в интеллектуализированном, или, с другой стороны, сенсуализированном западном христианстве не получалось как следует.

Ты, О., говорила о своем возмущении по поводу того, что я сказал о недостаточности интеллекта В. для работы по программе «12 шагов» — интеллект-то нужен не для того, чтобы понять эту программу, а для того, чтобы прожить по ней. Понять, это — сегодня понял, завтра забыл. Большого ума не надо. А понять ее настолько твердо, чтобы это понимание, эти понятия вросли бы в меня, и я бы мог прожить по ним, не так много людей есть к этому способных. И это не означает, что эти люди лучше, чем другие. Они так устроены, что в их личностной структуре интеллект оказывается более фундаментальным. У других иначе. Понятно, что и в Новом Завете об этом писано, о том, что сердце это больше, чем интеллект, — это центр человека, в котором рождается импульс движения в направлении Бога, он находится за мыслями, за чувствами, за обычными проявлениями воли. Когда мы занимаемся на наших группах, ловить формальные ошибки в логических рассуждениях человека — это не главная цель. Это один из маленьких инструментов, позволяющих всего-навсего показать человеку, что у него в рассуждениях концы с концами не сходятся. Но этого очень мало. Ощутить, как Бог работает в человеке за границами интеллекта и эмоциональной жизни, это тот класс, тот уровень работы, к которому мы должны стремиться.

Конечно, я думаю о своей неудовлетворенности Церковью – Католической Церковью – об этой, о местной, я уже и не говорю. Эта неудовлетворенность во многом обусловлена тем, что такой формальный продукт деятельности Католической Церкви в целом, — документы Церкви, тексты, выражающие мировоззрение Церкви, позицию Церкви – за ними не видно людей, которые выстрадали это в жизненных испытаниях, в познании, в молитве, в обломах, в аскетических усилиях. К сожалению, документы отдельно, а внутренняя жизнь этих людей, как правило, остается скрытой. Хочется общения с Церковью и одновременно понимаешь, как трудно это технически осуществить. Для того, чтобы ощутить Святой Дух в человеке, пуд соли надо съесть вместе. Нужно с этим человеком, с этими людьми разделить жизнь. Технически это невозможно. Такие разорванные соображения на сегодня. Аминь.

© Священник Сергей Николенко 2012