Семья Святого Лазаря

Евр 6,13-20; Мк 9,17-31

Сквозная мысль обоих отрывков – твердость в вере, и надежда как выражение веры.

Иоанн Лествичник очень известен на христианском Востоке и менее известен Западной Церкви, хотя и почитается ею как святой.
Книга «Лествица или скрижали духовные» написана им как сборник изречений и афоризмов, часть их, вероятно, принадлежит автору. Другие целесообразно воспринимать как некий фольклор, существовавший в монашеской среде синайских монахов, как подспорье в духовной жизни.
VI век – это расцвет монашества, не общежительного, а индивидуального. Время восточных пустынников. Это люди, которые полагали, что открыли в себе восприятие Бога такой интенсивности, что им уже не нужен внешний мир, немолитвенное общение с людьми.

Принципом такой жизни Лествичник называет «безмолвие». Безмолвие не имеет отношения к физическому молчанию. Оно основывается на устойчиво выработанной привычке к добрым делам и поведенческим реакциям. Так сказать, тело уже не мешает сосредоточению. А также на добром порядке мышления монаха, при котором стремление мысли к Богу не уводится в сторону, «не окрадывается» пустыми, эгоцентричными и греховными побуждениями. В основу безмолвия души св. Иоанн ставит три главных добродетели – веры, надежды и любви.

Лествичник строит систему монашеского совершенства как лестницу. Первые ступени на ней описывают изменение образа жизни – уход из мира в особую среду, где правит закон монашеского послушания. Послушание рассматривается как инструмент для отрыва от мирских привычек и ценностей. В частности, даже от мирского представления о справедливости. Лествичник приводит примеры, когда настоятель или братья как бы издеваются над послушником. Это может длиться годами и полностью меняет представление человека о том, в чем заключена сущность человеческого достоинства. В этих терминах Лествичник, конечно, не говорит. Он употребляет свойственное его времени представление об отречении от своей воли. Предостерегает, что оно не является самоцелью, поэтому чревато соблазном тщеславия.

Монахи однозначно представляют для Лествичника высшую касту в человеческом роде. Он пишет «кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мертвых? Кто изгнал бесов? Никто. Все это — победные почести иноков и мир не может вместить оных; если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление из мира?»

Дальше по его тексту на последующих ступенях перемежаются борьба с пороками и развитие добродетелей, выработка христианских ценностей и указания по правильному использованию средств монашеской жизни – ограничений в пище, сне, общении. Такой традиционный способ монашеской молитвы как пение псалмов, он ставит ниже умственной или «умной» молитвы.

Вот несколько фраз, из которых видно, что он имеет виду непрерывную Иисусову молитву, синхронизированную с дыханием. «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним. Память Иисусова да соединится с дыханием твоим; и тогда познаешь пользу безмолвия. Падение послушнику — собственная воля; а безмолвнику — оставление молитвы».

Сегодня многие темы Лествицы рассматривали бы в иной перспективе. Сейчас нет такого яростного противопоставления монашества и жизни в миру. Приучать монаха к послушанию провокациями, заставляя его делать заведомо нелепые дела, ругая, когда он достоин похвалы – современные настоятели, пожалуй, уже не будут. Это во многом результат современного убеждения католиков в том, что по большому счету мирская жизнь направлена к той же цели, что и монашеская, и содержит тот же эсхатологический смысл проявляющегося на земле Царства Небесного.

В аскетическую жизнь вносятся поправки. Люди с болезненно низкой самооценкой, эмоционально убежденные в том, что они «плохие», нуждаются в одобрении со стороны окружающих. Психологически не могут выживать без нее. Если чувство вины заставляет такого человека думать: «Я настолько плохой, что Бог не хочет мне помогать. Я недостоин помощи», это не обязательно означает, что он является атеистом, поскольку не верит в догматические положения и не разделяет Символ Веры.

Есть немало подобных людей, которые ходят в храмы, участвуют в литургии, и не понимают, что они ругают Всевышнего, но пользуются Им. Другие думают «Бог мне помогает, но я настолько плохой, что неспособен этой помощью воспользоваться». Это подразумевает, что Бог недостаточно понимает этого человека, не может обращаться с ним правильно, не таким болезненным образом. Это уныние, имеющее болезненные корни, но от того не перестающее быть грехом. Если не преодолевать его, то оно забирает в молитве все душевные силы и внимание. Как пишет Лествичник «прежде падения нашего бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения жестоким».

У св. Иоанна совершенное отречение монахом от собственной воли связывается с постоянной памятью о смерти – «помнить смерть в чувстве сердца». Размышление о смерти он называет самым важным из дел. Это написано для христианина. В других мировоззрениях есть искусные способы ухода от проблемы смерти: реинкарнация в восточных культах, или полное исчезновение, рассеяние в космической материи, в атеизме. В христианстве, разумеется, тоже есть лазейки для ухода в мечты о загробном счастье. Но серьезный человек понимает, что в этом вопросе неизвестность преобладает над известным. И что нужно очень мужественно исследовать, что из этого мира мы можем захватить с собой в вечность.
Из честного размышления об этих материях вырастает некоторое подобие надежды. Хотя уж больно смутное. Как написано у Лествичника «надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища». Все же надежда основывается на опыте, на том, что человек познал по-настоящему, с полной уверенностью. Этот опыт может быть разным, например, личная убежденность в том, что Церкви можно доверять. Или доверие к составителям священного Писания. Или доверие к самому себе, к тому, что годы идут, а все еще не сошел с ума.
Опыт надежды имеет диалогичную природу. Бог дает эсхатологическую надежду как дар, через какую-то личность. В том числе и через внутренний диалог в человеке, размышление о Боге через наблюдение над собой. Это может быть обнаружением ясного ощущения того, что любимые уходят из этого мира, а любовь остается.
Все это Бог дает человеку. Удивительно, что люди стараются всячески избежать пребывания в том, что у Лествичника называется безмолвием. А жизнь проходит.
Аминь.

© Священник Сергей Николенко 2013