Семья Святого Лазаря

Деян, 2.1-11; Ин, 7,37-52; 8,12

Сегодня вместо привычного покаянного гимна «святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас», мы пели: «все, в Христа крестившиеся, во Христа оделись» или даже «оденьтесь». Это меня каждый раз задевает, потому что по ощущению или, как нас в катехизисе учили, Христос говорит в сердце человека, и мы привыкли искать Его в сердце. А вот этот призыв совсем другой — не ищите Его внутри, потому что вряд ли там чего путного обнаружите, а просто наденьте Его как одежду, как спецодежду. Как у водолаза скафандр или у официанта бабочка, чтобы поднос было удобнее носить, и тому подобное. Спецодежда помогает делать то, что ты должен делать по работе. Призыв облечься в Христа, одеться в Христа означает то, что Христос, используемый таким образом, дает возможность жить по-христиански. Это акцент на действия, а не на какие-то переживания, откровения, порывы и прочее. Работать надо, короче.

Эпизод Пятидесятницы, который Церковь празднует уже много веков, хотя далеко не с самого начала, ранней Церкви, конечно, запомнился. Запомнился не потому, что был какой-то особенный и уникальный, и теперь нам всем вокруг этого эпизода надо плясать. А скорее потому, что потом такого было много. И хотелось найти точку, с которой это всё началось. Мы видим, что эту точку найти не так просто. Разные Евангелия — и синоптики в версии Луки, и Иоанн — этот акт получения Духа учениками изображают по-разному. Но у Луки, конечно, это изображение самое теологически богатое, потому что оно наполнено многочисленными аллюзиями на Ветхий Завет. Дух сходит как огонь: аллюзия на схождение Духа на скинию и присутствие Ягве в виде облака — и огненного, и темного одновременно, — и ветер тут есть, всё есть. То есть, Лука очень выверенно старается показать, что то, что произошло с учениками, это то же самое, что снисхождение и присутствие Бога, описанное в Пятикнижии. Исполнились все всяких чувств, необычного энтузиазма, начали пророчествовать. Вылезли на улицу с этими пророчествами. Лука пишет, очевидно, честно, по воспоминаниям очевидцев, что приняли за пьяных, и пришлось оправдываться. Но одновременно в этом описании у Луки как бы вводится апология «дара языков» — такой штуки, когда лингвистические разделения, существующие между людьми, перестают работать. Филологам это должно быть хорошо понятно. Дело-то, конечно, не в описании, хотя его можно разбирать и думать о нем очень долго, а дело в опыте святого Духа, дело в опыте присутствия такого многомерного Бога — и внутри нас, и облекающего нас как одежда.

Я бы сказал так, что праздник Пятидесятницы — это просто праздник нашей повседневности. Это напоминание о том, как мы изо дня в день получаем Святого Духа. Про этот эпизод в Деяниях Апостолов я опять должен сказать, что не нужно воспринимать его как что-то такое особенное, к чему нужно всячески стремиться, а если этого нет, то и Духа, видимо, нет. Это просто один из наиболее поучительных эпизодов присутствия Духа. Эпизодов, которые были важны и для ранней Церкви, и для поздней Церкви потому, что это было свидетельство того, что Иисус, наконец, окончательно дошел до Бога. После Воскресения у Него шел процесс вхождения в Бога полностью, и момент ниспослания Святого Духа, который Церковь празднует, — это он и есть. Иисус дошел до Своего места. Теперь Его личность пронизывает космос и нас, в том числе, лучами или нитями или проводами: мы с Ним, а, следовательно, и с Богом общаемся через Святой Дух. Считается, что в Церкви переплетение этих проводов оказывается особенно густым.

Давайте все-таки попробуем вернуться к тому, как мы черпаем Дух. Как получается так, что у нас из чрева, из центра «дань-тянь» начинают течь реки воды живой. Наши медитации по четвергам — что мы во время них делаем? Вначале мы зовем Бога. А потом стараемся ничего не привносить в этот призыв от себя, ничего не домысливать, не пытаться ничего дочувствовать, не пытаться ухватиться за какую-нибудь особо благочестивую мысль или ощущение и высасывать из него всё что можно, пока оно не превратится в свою противоположность. Мы как бы отказываемся от того, что мы хотим. И слушаем, что приходит через наше тело как через антенну. Вы знаете, что это бывают самые разнообразные вещи: у кого-то красочные видения, приносящие человеку потоки любви и спокойствия, в которых он на самом деле нуждается — не именно сейчас, а по всей жизни. Нуждается в виду каких-то личных причин, особой ранимости, тяжелого детства или еще чего. Кто-то вообще ничего такого возвышенного не ощущает, мысль у него крутится все время насчет какой-нибудь бытовой вещи. Кому-то просто не дают покоя чувство вины, стыд, неприглядные картины из прошлого и настоящего, страх перед будущим. Через это всё – через каждое из этих сообщений – Бог говорит. Значит, надо понять.

Принципиально важно то, что очень часто сам человек смысл этого сообщения понять не может. Мы как группа оказываемся такой вот общиной Святого Духа тогда, когда мы способны эти вещи объяснить. Другому сказать, что с ним, зачем это ему. Иногда не сразу — может быть, в период этого занятия и медитации мы не понимаем, что с кем-то происходит. Может, через день, два, неделю это открывается. Все равно инстинктивным ответом является наша молитва в том же Духе за этого человека. Тот же Дух продолжает действовать. Есть довольно обычный механизм у тяжелых невротиков и людей, склонных к зависимому поведению: когда они покаялись, очистились, получили прощение — навязчивая греховная привычка, мысль или форма поведения наваливается на них с новой силой. Можно это называть нападением беса, от терминологии ничего не меняется. Факт не меняется. Момент очищения и расслабления — за ним следует как бы новый приступ болезни. Это значит, что действие Духа не только в достижении этого ощущения очищения и достижении освобождения. Оно — в достижении настоящего освобождения, когда человек сохраняет трезвость и бдительность. Когда человек имеет мудрость, чтобы понять: «обычно у меня бывает так». После ощущения освобождения – срыв. Значит, я должен готовиться к этому срыву, принимать меры. Не поддаваться ощущению освобождения.

Как принимать меры, мы прекрасно знаем. В анонимной субкультуре это всё прописано. Среди этих мер – трезвое, здравое планирование недели, дня, часов. Встреч, контактов, развлечений и занятий. Через это тщательное и разумное планирование все сферы жизни нашим сознанием устанавливаются на благо для Бога и для нас. И другая вещь — мы ничего не скрываем от общины. От среды, в которой действует Святой Дух. Все, что представляет опасность для нас как для детей Божьих, мы рассказываем общине. Часто это действует очень просто и невозвышенно. Если я хочу согрешить, обмануть, прелюбодействовать или сорваться как-то иначе, но я знаю, что мне тут же об этом всем нужно будет рассказать общине, пропадает охота. Вы это прекрасно знаете. Значит, это возвышенное действует через очень простые вещи. Это колесо: молитва, общение, труд, служение, помощь другим. Вот это колесо катится сейчас — одна спица коснулась земли, потом другая, потом третья, но это всё одно колесо жизни, и ни одна спица там не должна противоречить другим, не быть ни длиннее, ни короче. У нас тут, кроме филологов, в наличии имеются еще автомобилисты. Колесо должно быть сбалансировано. Должна быть и статическая балансировка, и динамическая балансировка. Духовный смысл того, что я сейчас говорю, способны усвоить только те, у кого филологическое образование соединяется с автомобильным 🙂 Спасибо.

© Священник Сергей Николенко 2014