Семья Святого Лазаря

В конце 1980х мне пришлось в течение нескольких лет, наездами, работать в Литве. Тогда это была «самая католическая» республика СССР. Даже небольшие деревенские костелы по будням не пустовали. Каждая месса сопровождалась утреней или вечерней за усопших «exsequium», с пением или читавшейся речитативом. Люди в храме сидели в основном пожилые, и видно было, что молитва за мертвых им насущно важна. Литургия без нее считалась как бы неполной. Тогда литовская католическая Церковь только-только начала отказываться от латинского языка в службах. Простые люди почти не понимали латинские тексты, но вкладывались душой в литургическое (или паралитургическое) действие. Стоя на коленях, они принимали причастие с выражением тяжело больных, которым, наконец, дали обещанное дорогое лекарство. Было видно, как надежда на встречу с умершими близкими смыкается в их внутренней жизни с надеждой на Иисуса – гаранта этой встречи.

Важность факта Воскресения для учеников

У христианина в Пасхальном праздновании сосредоточены все его главные надежды. В центре находится ожидание Парусии, когда в результате нового сверхисторического события из реальности уйдет категория человеческой смерти, такой, какой мы ее знаем. Никому не удавалось представить, как это будет выглядеть. Апокалипсисы, содержащиеся в разных книгах Библии, воссоздают символические картины космической метаморфозы. Не так отчетливы в них персоналистические аспекты общего воскресения – обретение особой благодати верными, которые уже обрели свободу пребывания рядом с Богом. Богословы называют это пребывание Славой Божией.

Необычное тело воскресшего Иисуса, изображенное в заключительных частях Евангелий, Церковь трактует как образ будущего состояния воскресших. Тело вездесущее и изменчивое в восприятии земного человека, но хранящее в себе неизменную личность Христа. Факт Воскресения и явлений Иисуса настолько вдохновил веру его друзей и учеников, что позволил им принять и удержать дар Святого Духа, перейти от общения с телесным Иисусом к чисто духовному взаимодействию с Ним.

Подтверждение веры в воскресение опытом каждого поколения

Эта вера передавалась последующим поколениям. Ее сердцевина сухо изложена в Символе веры. Здравомыслящий человек отличается от легко внушаемого фанатика тем, что ищет и находит в личном опыте подтверждения истинам веры. Эти поиски никогда не прекращаются. В истории Церкви мистические феномены и частные откровения сопровождались философскими выкладками и позднее – научными исследованиями. В течение последних веков западная религиозная мысль была отчасти парализована убежденностью в невозможности земному человеку иметь прямой контакт с Всевышним, «блаженное видение». Мистический опыт считался как бы выигрышем в лотерею, доступным единицам. На христианском Востоке наличие мистического опыта рассматривалось больше как норма для человека, посвятившего себя Богу в монашестве. Его отсутствие оценивалось скорее как ненормальность…

Богословский термин «общение святых», произносимый в третьей части Символа веры, обычно видят как взаимодействие через значимые события. Так, Бог по молитвам святых реагирует на заявленные потребности верующих определенными действиями, организуя внешние обстоятельства или внутреннее состояние человека. Примерами могут служить чудесные исцеления по молитвам к святым.
Как известно, иудаизм запрещал практику искусственного вызывания духов умерших. А вот общение в снах с представителями Бога в невидимом мире считалось в иудаизме делом, хоть и не очень надежным, но не посягающим на границы трансцендентности Бога. Часто читаем об этом в Евангелии от Матфея, «самом иудейским» из Евангелий.

Очищение переживания смерти

Смерть как переход от земной формы жизни к неземной, представляет собой тягчайшее испытание для человека. Недаром в восточном богословии ее иногда рассматривают как момент самого сильного нападения дьявола на человека. Смерть близких вызывает горе утраты, доходящее до неспособности пережить его. Как заканчивались раньше сказки — «Они жили долго и счастливо и умерли в один день». Тем не менее, общение и взаимодействие с усопшими не прерывается полностью. Важно очистить эту сферу от неоправданных фантазий и чрезмерного эмоционального давления.

В юности осознание конечности своей жизни приводит иногда к настоящей психической травме, однако, их кругозор занят видимым миром. У стариков подавляющая часть личностных связей уходит концами в иной мир, который с годами все больше заполняет внутренний горизонт. В любом возрасте приходится интегрировать реальность смерти в свою повседневную жизнь, но по-разному. Сюда входит опыт особого общения с усопшими через восприятие их любви и заинтересованности делами любимых, еще остающихся на земле. У людей Церкви это входит в категорию «общения святых».

Нужно ли познавать невидимый мир?

Небесный мир невидим. Закрыт от обитателей этого мира, если они живут в рамках привычных светских представлений о человеческой активности. Способы восприятия, привычные живым, позволяют обрабатывать свой опыт как знаки внешней и внутренней жизни, которые в совокупности дают надежду на правильное взаимодействие с небесным миром. Вероятно, так устроено для нашего же блага. Все что нам требуется, мы увидим в свое время… В доверии к этой неясности выковывается вера. Тогда получается, что доверие к тому, что Всевышний не бросает нас в неизвестности, является необходимым условием спасения души.

Все же, подлинное творчество человека всегда направлено к познанию неизвестного. Смирение и принятие реальности состоит не в том, чтобы сидеть и пассивно воспринимать происходящее. Не всякое познание угодно Богу, это понятно. Здесь как в квантовой физике. Объект наблюдения связан с наблюдающим. То, что человек захотел узнать по своему самоволию, может его разрушить. Про это – библейские истории грехопадения и Вавилонской башни. Надо еще распознать, какого рода познавательная деятельность Богу действительно угодна.
Как узнать этот призыв и как двигаться этим путем? Весь опыт христианства здесь вращается вокруг знания, которое пришло людям с Иисусом Христом. Любое исследование ангельского и загробного мира приходится начинать с завязывания тесных доверительных отношений с живым Христом, Тем, кто прошел весь путь.

Сущности невидимого мира

Опыт взаимодействия с сущностями невидимого мира не сводится к видениям и чисто психологическим ощущениям и состояниям. В свидетельствах афонских монахов встречаются эпизоды, когда монаха, предающегося нечистым фантазиям, некая сила физически вышвыривает из монастыря. Таких историй множество, они заслуживают внимания, несмотря на то, что часть из них является порождением благочестивого фольклора.

Пребывание в границах земного мира связано со многими опасностями, но попытки выхода за его границы содержат, возможно, еще более серьезные угрозы. В этом смысле показательны истории медиумов, некоторых экстрасенсов и людей, практикующих парапсихологические эксперименты типа «выхода в астрал». Способы вызывания умерших, которые издавна практиковались специальными людьми, медиумами, шаманами, жрецами, опасны и обманчивы. Непонятно, что за сущности там вызываются на самом деле – и люди всегда к этому относились с опаской. Церковь разделяет эти опасения и выработала критерии распознавания опасности.

Но общение со святыми пропагандируется и практикуется. Воскресение Христа для свидетелей-учеников — это была реальность, их опыт. Тем, кто после первой Церкви жил и живет, этого мало. Нужно иметь собственный опыт – по сути, это должен быть живой опыт того, как умершие верные постепенно преображаются для воскресения. Он дается трудно, потому что фантазию надо сдерживать, но быть внимательным к знакам.
Понятно, что существует влияние подсознания, внутренние процессы психики. Но не стоит отрицать, что на наши психические и психологические состояния и проявления воздействуют, так или иначе, события невидимого мира за нашими пределами.

Подлинное общение с усопшими проходит через Иисуса

То, что Церковь «накопала» для себя за века в плане общения с ушедшими, содержит очень простое условие – приходится обращаться к Иисусу Христу, который прошел этот путь, будучи исключительно близким к Богу. Для того, чтобы связаться с ушедшими родными и любимыми, надо это делать через Иисуса. Обратиться к Нему, к Его опыту, к Его пути и к Его отношениям. Включая отношения со мной и с моими любимыми. Только через Него получается.

В молитве к Богу созерцание одних душ получается очень светлым, а других — не сумевших на земле достичь необходимой целостности личности, оно проходит как бы затемненно.

У нынешнего Папы Франциска строгие богословские формулировки встречаются нечасто, он мастер образных примеров. Одна из его тем – что вы молитесь каким-то святым, которые для вас чистая теория, про которых вы ничего не знаете и не понимаете, как они жили? У вас есть ваши ушедшие – верующие, добрые люди, про которых понятно, что они теперь с Богом. Вот и молитесь к ним.

Увидеть в общении ростки воскресения

Папе Григорию Великому (+604), почитаемому большинством христианских конфессий, приписывается сочинение «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души». В этой книге, на множестве примеров, проводится исследование феномена смерти христианина, особенно монаха, достигшего святости. Значительное число примеров рассказывают о чудесных явлениях, сопровождающих сам момент смерти монаха. Это, например, разговор умирающего с монахом из какого-то отдаленного монастыря, как оказывается позднее, умиравшего в то же время. Либо видения исхода души из тела или явления умирающему знакомых святых, которые как бы встречают его душу. Скептику не так легко опровергнуть все приводимые автором случаи с позиций современных научных представлений, например, о галлюцинациях умирающего в результате кислородного голодания мозга. Либо с позиций народного фольклора и мифотворчества. Важно, что эти явления создавали у свидетелей впечатление, что личность умирающего не просто уходит в неизвестность, но втянута в процесс общего воскресения, на определенном его этапе, уже разделяемом некоторым сообществом верных.

Общение с одной личностью и многими

Тело Христово на земле выглядит отчетливо, в виде церковных структур. Понятно, что отчетливость обманчива. Это видно хотя бы по тому, насколько хрупка солидарность разных Церквей, да и внутри каждой тоже. Подлинность принадлежности к Телу, вероятно, обнаруживается уже после расставания с физической оболочкой. Там же должна укрепляться и становиться более ощутимой связь спасенных душ между собой и с Христом. Проявления этой связи возможно обнаружить во время молитвы о конкретной душе или душах. Попытка прямого обращения к душе усопшего «в лоб», минуя Бога, не приводит ни к чему хорошему. Она наталкивается на проекции собственной психики, недостаточно чистой для того, чтобы избежать вмешательства инфернальных сил. Как отмечал один известный экзорцист, бесы склонны подстраиваться под голос умершего, просящий о помощи. Попытка помочь усопшему своими силами вводит в зависимость от демона.

Как ни тривиально это звучит, правильно начинать молитву с обращения к Троице и дальше, через сообщество святых, входить в общение с отдельной душой. Тогда и обнаруживается, насколько она стала «пронизанной» душами других обитателей Славы Божией. Бесовские наваждения отступают, открывая путь чистой радости небесной любви. Собственно обнаруживаемое в молитве проявление солидарности, т.е. общей любви, и служит, по крайней мере, для меня, свидетельством происходящего процесса воскресения. Есть ощущение, что именно сплоченность душ в Славе сможет «пробить» косность материи, пораженной грехом дать им новые, преображенные, тела.

Священник Сергей Николенко

Изображение: Джанет Брукс-Герлофф, Эммаус, 1992